"Die staatliche Indigenenpolitik ist reine Kosmetik"

Die politischen Erfolge der indigenen Bevölkerung Guatemalas sind zweifellos ein Ausdruck ihres Organisationsgrades. Historisch ein immer ausgeschlossener und diskriminierter Sektor, bauten die indigenen Völker nach der Unterzeichnung der Friedensabkommen Strukturen auf, dank derer sie die Umsetzung dieser und anderer Abkommen einfordern konnten. Im folgenden Interview stellt Santiago Bastos, Autor des kürzlich erschienen Buchs "El Movimiento Maya en la década después de la Paz 1997 - 2007" (Die Maya-Bewegung in der Dekade nach der Friedensunterzeichnung) die These auf, dass nicht zuletzt die neoliberale Öffnung und die zunehmende Ausbeutung der Naturressourcen durch transnationale Unternehmen dazu beigetragen haben, dass die indigenen Organisationen gestärkt und ihre Forderungen zur Kenntnis genommen wurden. Das Interview erschien am 6. August in der Nr. 1858 von Inforpress Centroamericana.

Frage: In welchem Kontext muss man die Situation der indigenen Völker Guatemalas sehen?

Santiago Bastos: Die indigenen Bewegungen Guatemalas sind Teil der Bewegungen in Lateinamerika, wobei es länderübergreifende Gemeinsamkeiten gibt, aber auch länderspezifische Elemente. In Guatemala muss man das Thema Indigenas und alles, was damit zu tun hat, im Kontext des bewaffneten Konflikts sehen. Dieser prägte zwar die ganze Gesellschaft, doch im Fall der Mayas ist es wegen des an ihnen verübten Genozids eine spezielle Situation. Es gibt die Hypothese, dass der Genozid und die repressive Politik stattfanden, weil die indigene Bevölkerung schon zu einem grossen Grad organisiert war und deshalb ein ausgezeichneter Verbündeter für die Guerilla war und dass diese Verknüpfung ausschlaggebend war für alles, was danach geschah. Die staatliche Reaktion war Gewalt und Repression, die sozialen Strukturen wurden zerschlagen, die AnführerInnen verschwanden oder wurden umgebracht. Die Militarisierung und der Einsatz der Zivilpatrouillen zerstörten nicht nur die Möglichkeit eines indigenen Aufstands, sondern eine ganze Generation von Menschen. Es ist wichtig, die Auswirkungen der Repression in die Interpretation der aktuellen Situation einzubeziehen - und es ist ebenso wichtig, anzuerkennen, dass sich die indigenen Völker trotz allem organisierten.

Frage: Obwohl sich die Organisation hat aufrechterhalten können, ist es nie gelungen, in gewisse politische Sphären einzudringen und auf Entscheidungen Einfluss zu nehmen. Weshalb nicht?

S.B.: Die Frage der Beteiligung am Staat stellte sich bereits in den 80er Jahren, als die Militärdiktaturen demokratischen Transformationen wichen, was den indigenen Bewegungen Auftrieb gab. Sie stellt sich erneut im Kontext des Neoliberalismus, der versucht, die sozialen AkteurInnen in staatliche Aufgaben einzubinden.

Die Friedensverhandlungen schufen eine Konjunktur, die es den Indígenas, aber auch anderen Sektoren erlaubte, am Staat teilzunehmen, was bis dahin ein absolutes Tabu war. Mit der Gründung der paritätischen Kommissionen wurde dieses Tabu gebrochen, und die Maya-Bewegungen sahen ihre Beteiligung am Staat als legitim an.

Das Problem ist, dass dieses nationale Engagement auf Kosten der lokalen Arbeit geschah. Man verlor den Bezug zur Basis, die Arbeit der AnführerInnen konzentrierte sich auf die Hauptstadt, und die Organisation der Basis wurde vernachlässigt. Ensprechend hatten jene indigenen RepräsentantInnen, die sich in staatliche Strukturen begaben, auch keinen Rückhalt von unten, und wenn es darum ging, im Kongress z. B. das Gesetz über indigene Sprachen durchzubringen, konnte keine Mobilisierung auf die Beine gestellt werden. In diesem Moment trat die internationale Kooperation auf den Plan, deren Unterstützung nicht so sehr in Geld, sondern in politischem Druck auf die Regierung bestand.

Damit konnte man einiges erreichen, doch nicht die fehlende politische Unterstützung der Basis ersetzen. Dies sieht man an verschiedenen Institutionen wie z. B. der Akademie der Maya-Sprachen oder dem Indigenen-Fond FODIGUA, die wichtig sind, aber nicht die Aufgabe erfüllen, für die sie gegründet wurden - weil der Staat kein Interesse daran hat. Den Staat interessiert es nur, wenn z. B. Norwegen Geld für eine Institution geben und man somit die "ewig fordernden Mayas" ruhig stellen kann.

Frage: Während der Friedensverhandlungen gab es eine Annäherung zwischen den Indígenas und der BäuerInnenbewegung. Welche Methoden wählten sie, um politisch Einfluss zu nehmen?

S.B.: Es gab vor dem Krieg schon eine Allianz dieser beiden Sektoren, die jedoch durch die Repression zerstört wurde. In den 80er Jahren fand erneut eine Annäherung statt, im Rahmen der Friedensabkommen sprach man vom "indigenen BäuerInnenkampf". Bereits zuvor gab es jedoch eine Bewegung, die sich nicht über die landwirtschaftliche, sondern über die kulturelle Ausbeutung und Unterdrückung identifizierte. In den 60er Jahren sprachen sie von der Indio-Kultur, in den 80er und 90er Jahren identifizierten sie sich dann als Maya-Volk, als ein Kollektiv, das bereits vor der Ankunft der Spanier existierte. Man kämpfte für die Rückeroberung der Selbstbestimmung, der Würde, der kulturellen Rechte. Doch eigentlich ging es darum, über die eigene Zukunft zu bestimmen - was auf der Gegenseite die entsprechende Angst vor Separatismus auslöste. So wurde z. B. das Thema der Autonomie nicht in das Friedensabkommen über die Identität der indigenen Völker aufgenommen. Es wurden zwar politische Spielräume eröffnet, aber es fehlte an Einflussmöglichkeiten, um über ein gewisses Niveau hinauszukommen.

Frage: Als Volk haben die Mayas der Repression und der Gewalt widerstanden. Ist Resistenz der einzige Weg, um die Identität zu bewahren?

S.B.: Da hat sich etwas verändert. Seit dem 15. Jahrhundert bis heute war es ein passiver Widerstand, nicht so sehr politische Forderungen oder Demonstrationen. Die Leute besitzen eine riesige Fähigkeit, auszuhalten. Wenn man von kultureller Reinheit spricht, ist es am Schluss die Fähigkeit, sich anzupassen und trotzdem sich selber zu bleiben, welche die Indigenas auszeichnet. Der gemeinschaftliche Zusammenhalt trägt das Seine dazu bei. Die Veränderungen, die seit den 80er und 90er Jahren auszumachen sind, manifestieren sich darin, dass der passive Widerstand sich in öffentliche politische Forderungen wandelt und eine klare politische Ausrichtung zum Ausdruck kommt. Heute sehen wir am Beispiel des Widerstands gegen die Megaprojekte eine Mischung dieser beiden Formen: Auf Gemeindeebene üben die Leute passiven Widerstand, lassen sich trotz aller Repression nicht vertreiben, und politisch artikulieren sie dezidiert ihre Forderungen.

Frage: Gibt es eine ideologische oder philosophische Strömung, mit der sich die Maya-Bewegung identifiziert?

S.B.: Ja, auch wenn es innerhalb der Bewegung einen breiten Fächer von ideologischen Optionen gibt, nicht nur politisch linke oder rechte, es gibt auch die klassische, die kulturalistische, die autonomistische Ausrichtung usw. Aber in all dem gibt es eine Idee, die alle eint, und das ist die Idee eines Maya-Volks, eines Kollektivs, einer gemeinsamen Geschichte und Kultur. Dieses Bewusstsein ist etwas anderes als ein Klassenbewusstsein, es geht mehr von einem menschenrechtlichen Ansatz aus, vom kollektiven Recht auf eine eigene Sprache, auf Land, auf Bildung, Kultur, Autonomie, auf Selbstbestimmung. Die indigene Bewegung konsolidiert sich in einem Moment, in dem sie nicht mehr von anderen abhängig ist, weder von der Kirche noch von der Guerilla oder von den Vereinten Nationen.